O Dio, che ami la giustizia e ci avvolgi di perdono,
crea in noi un cuore puro a immagine del tuo Figlio,
un cuore più grande di ogni offesa,
più luminoso di ogni ombra,
per ricordare al mondo il tuo amore senza misura.
Amen.

(preghiera dalla liturgia odierna)

E se qualcuno improvvisamente dovesse chiederci: «in cosa consiste dunque l’essere cristiani? Cosa significa e cosa comporta il dichiararsi di Cristo?».
«Siate misericordiosi – disse Gesù – come il Padre vostro è misericordioso» (Lc 6,36). E ancora: «Beati i misericordiosi perché troveranno misericordia» (Mt 5,7). C’è nell’insieme delle Scritture, accanto a racconti di fratricidi, di violenze e di ingiustizie, questo divino impegno di formare un popolo alla coscienza di sé, affinché questo stesso popolo si impegni con Dio in un lavoro paziente, talora estenuante, di arginare il Male. 

Misericordia fa rima con altre parole: amore, conoscenza, giustizia. Amore, conoscenza e giustizia hanno a loro volta un legame con il perdono. Dichiararsi di Cristo, ciò significa molto concretamente impegnarsi in quest’opera di riconciliazione, di rappacificazione, di misericordia e di perdono. Ma dove ha origine questo perdono? Da dove può venire questa intuizione che solo perdonando possiamo essere liberi da rancori, risentimenti, collera e vendetta? È la riflessione che apre il nostro tempo di ascolto della Parola di Dio in questa domenica. 

Rancore e ira sono cose orribili, e il peccatore le porta dentro – si legge oggi dal libro del Siracide – Un uomo che resta in collera verso un altro uomo, come può chiedere la guarigione al Signore? Chiedere la guarigione in fondo significa ricercare la salute e, presa distanza da una malattia, dichiararsi non più conniventi con il Male. E dunque, come si può chiedere guarigione a Dio se si serba in cuore la collera verso un proprio simile? E ancora il saggio figlio di Sirac invita ciascuno a meditare sulla propria fine: Ricòrdati della fine e smetti di odiare,  della dissoluzione e della morte e resta fedele ai comandamenti. Ricorda i precetti e non odiare il prossimo, l’alleanza dell’Altissimo e dimentica gli errori altrui. Meditare attorno alla morte e alla brevità della vita è certamente una via per comprendere che non possiamo serbare rancori all’infinito. Arriva il giorno della fine e ci si rende conto in quel momento di quanti «conti in sospeso» potremmo aver lasciato. È certo finito il tempo in cui si insegnava a meditare sulla propria fine, è finito forse anche il tempo (ma chi realmente può dirlo?) in cui si pregava per invocare una buona morte. E per quanto ci danniamo a scansare questa meditazione, la morte sembra colpire ancora più veementemente. Pandemia prima, guerra, terremoti, inondazioni… si muore a centinaia e a migliaia, come fossimo formiche o mosche. La Morte sembra continuare imperterrita a fare il suo lavoro… ma l’essere umano s’è veramente deciso in favore della Vita?

Altro suggerimento da antica sapienza di credenti sta nel fatto che dovremmo investire le nostre energie, le nostre forze, la mente, il cuore… tutto di noi a ricordare e osservare i comandamenti che ci legano al Signore piuttosto che ricordare gli errori altrui con estrema precisione. Senza accorgerci si rimane aggrovigliati e imprigionati in legami mortiferi mentre l’unico legame che libera e salva, quello con il Signore delle misericordie, si allenta sempre più fino a dimenticare le ragioni per le quali volentieri avevamo accettato di fare alleanza con Lui. 

Recita il salmo 118: «Corro per la via dei tuoi comandamenti, perché hai dilatato il mio cuore» (salmo 118,32). Meditare i comandamenti questo dilata il cuore mentre ricordare i torti subiti non fa che atrofizzarlo, renderlo sclerotico. Gesù stesso non esiterà a diagnosticare presso certi scribi e farisei questo male terribile: la «sclerocardìa», la durezza di cuore. E così il cuore della fede, il battito che fa vivere, starebbe proprio nel meditare i precetti del Signore, la sua Parola, perché il cuore degli esseri umani possa assomigliare al cuore stesso di Dio. 

Ma c’è ancora un passo che potremmo fare da un punto di vista puramente umano. Si tratta di considerarsi non come valore assoluto, non come misura di tutto. Quando l’Io si fa così grande da dimenticarsi d’essere parte di un Noi, allora si corre davvero il rischio di pensare che sono sempre e solo gli altri a sbagliare. E dunque si può vivere in un presunto orgoglio d’essere dalla parte della verità, come unici creditori mentre tutti gli altri sarebbero debitori. Paolo nella lettera ai Romani che oggi ascoltiamo dirà chiaramente: «Fratelli, nessuno di noi vive per se stesso e nessuno muore per se stesso, perché se noi viviamo, viviamo per il Signore, se noi moriamo, moriamo per il Signore.
Sia che viviamo, sia che moriamo, siamo del Signore». Si vive per qualcosa, per qualcuno. Si vive per il bene altrui, come un padre e una madre danno la vita per i figli. Dio stesso non esiste per sé, ma è vivo per le sue creature.

Meditare la propria fine, meditare e osservare i comandamenti divini, non considerarsi il centro del mondo sono alcuni dei passi che l’umano può fare con le proprie gambe per giungere a comprendere la necessità del perdono. Ma c’è un dato preciso, un qualcosa in più che è accaduto nella storia: ad un certo punto della storia un ebreo marginale e marginalizzato, perfino nell’ora della sua morte, offre perdono incondizionato e smisurato. Nel disprezzo più totale di una morte in croce, Egli dice il vero valore dalla vita: c’è Vita solo dove c’è perdono. Tutto il resto è morte. Della sua morte ne aveva parlato apertamente e più volte ai suoi discepoli. Segno evidente che a questa fine ci stava pensando. Anche del fine della sua vita ne parlava. Egli non viveva per sé. Viveva per il Padre; viveva perché chi lo avesse incrociato su questa terra potesse avere l’occasione di vedere il volto di quel Padre che sta nei cieli; viveva perché gli uomini potessero avere la Vita e la vita in abbondanza. 

Questo incontro con Gesù Cristo è nell’ordine dalla rivelazione: qualcosa che gli uomini da soli non potevano scoprire, qualcosa di così vertiginoso che tanto in alto non saremmo mai potuti arrivare. La domanda di Pietro circa il perdono – «Signore, se il mio fratello commette colpe contro di me, quante volte dovrò perdonargli? Fino a sette volte?» – dice in fondo che l’uomo è limitato anche nella sua capacità di perdonare. Eppure se ci apriamo a questa divina rivelazione, se proviamo ad ascoltare quanto Gesù dice, se davvero viviamo non per noi stessi ma per Cristo, allora non possiamo che convenire che perdonare di cuore è l’unica strada evangelica. E dunque la preghiera – secondo quanto chiediamo all’inizio delle nostre liturgie domenicali – non potrà che essere la richiesta di un cuore puro a immagine del tuo Figlio, un cuore più grande di ogni offesa, più luminoso di ogni ombra.

Dal Vangelo secondo Matteo
(18,21-35)

In quel tempo, Pietro si avvicinò a Gesù e gli disse: «Signore, se il mio fratello commette colpe contro di me, quante volte dovrò perdonargli? Fino a sette volte?». E Gesù gli rispose: «Non ti dico fino a sette volte, ma fino a settanta volte sette.
Per questo, il regno dei cieli è simile a un re che volle regolare i conti con i suoi servi. Aveva cominciato a regolare i conti, quando gli fu presentato un tale che gli doveva diecimila talenti. Poiché costui non era in grado di restituire, il padrone ordinò che fosse venduto lui con la moglie, i figli e quanto possedeva, e così saldasse il debito. Allora il servo, prostrato a terra, lo supplicava dicendo: “Abbi pazienza con me e ti restituirò ogni cosa”. Il padrone ebbe compassione di quel servo, lo lasciò andare e gli condonò il debito.
Appena uscito, quel servo trovò uno dei suoi compagni, che gli doveva cento denari. Lo prese per il collo e lo soffocava, dicendo: “Restituisci quello che devi!”. Il suo compagno, prostrato a terra, lo pregava dicendo: “Abbi pazienza con me e ti restituirò”. Ma egli non volle, andò e lo fece gettare in prigione, fino a che non avesse pagato il debito.
Visto quello che accadeva, i suoi compagni furono molto dispiaciuti e andarono a riferire al loro padrone tutto l’accaduto. Allora il padrone fece chiamare quell’uomo e gli disse: “Servo malvagio, io ti ho condonato tutto quel debito perché tu mi hai pregato. Non dovevi anche tu aver pietà del tuo compagno, così come io ho avuto pietà di te?”. Sdegnato, il padrone lo diede in mano agli aguzzini, finché non avesse restituito tutto il dovuto.
Così anche il Padre mio celeste farà con voi se non perdonerete di cuore, ciascuno al proprio fratello».

Signore, fa di me uno strumento della tua pace:
dove è odio, fa ch’io porti amore,
dove è offesa, ch’io porti il perdono,
dov’è discordia ch’io porti l’Unione,
dov’è dubbio fa’ ch’io porti la Fede,
dove è l’errore, ch’io porti la Verità,
dove è la disperazione, ch’io porti la speranza.
Dove è tristezza, ch’io porti la gioia,
dove sono le tenebre, ch’io porti la luce.
Maestro, fa che io non cerchi tanto
ad essere compreso, quanto a comprendere.
ad essere amato, quanto ad amare
Poiché:
è dando, che si riceve.
perdonando che si è perdonati;
morendo che si risuscita a Vita Eterna.
Amen.